Игры в древности. Единство «божественного» и «азартного»

Нет ни одной древней культуры, где бы ни присутствовали элементы азартных игр, но важно то, что они связаны с понятием «божественного». Чаще всего такие игры символизировали цикл существования. На египетских гробницах, например, изображают достопочтенного, но уже покойного, горожанина, играющего кости.

Согласно египетским верованием, умерший воссоздавал жизнь через игру и сам возрождался. Мотив разрушения и возрождения мира на игорной доске присутствует в индусских, исландских и индейских мифах. Сама игровая доска или поле считались священными алтарями. Й.Хейзинга в своей знаменитой работе «Homo Ludens» пишет, что шаманы, священники и азартные игроки начинали свой день с очерчивания священного пространства своей деятельности. И у древних не было различия между подготовкой территории для молитвы или для игры на интерес. Так что формально нет никакой разницы между божественным храмом и казино.

В Древнем Тибете игорные диаграммы были начерчены на крышах храмов. Символическое изображение игры можно также найти на сиденьях монахов в средневековых английских церквях. Таким образом, «божественное» и «азартное» изначально шли бок о бок и отражали явления одного порядка.

Однажды начав играть, древние люди увидели, что невидимая и непостижимая сила контролировала исход игры. Они стали верить, что именно эта сила управляла природными явлениями, плодородием или движением небесных тел. Эти силы со временем были персонифицированы в сверхсуществ или божеств. И древние стали гадать «на судьбу», то есть играть в азартную игру, где ставками были благополучие и сама жизнь. Иными словами, через игру люди пытались воздействовать на силы, управляющие мирозданием.

Во всех частях древней цивилизации сохранились свидетельства о том, что боги часто прибегали к азартным играм, чтобы принять какое-либо решение. У греков мы находим миф о Зевсе и Афродите, которые подбрасывают частенько кости для определения судьбы героя, а «Илиада» Гомера описывает олимпийских богов, играющих в лотерею, чтобы определить победителя сражения.

Анализ игорной мифологии показывает, что азартные игры были важным средством верующего для вступления в контакт с богами. Антропологи выделяют различные функции азартной игры у жителей Старого Света, которые по сочетанию выпавших костей определяли волю божеств и предсказывали будущее, у коренных индейцев США, с помощью азартных игр устанавливавших в гармонию с космосом.

Осуждение азартных игр с точки зрения морали зарождается в западной цивилизации во времена Великой Римской империи, граждане которой проигрывали свои дома, жен и детей. Но даже те времена одержимый игрок причислялся к числу избранных, к тем, кто был способен на предельный опыт жертвы. Ведь поставить на кон всё, даже собственную жизнь, мог только человек, доведенный до предела в своей схватке с судьбой.

В 17 веке одержимых игроков начинают воспринимать также как и душевнобольных, идиотов и лунатиков. Это были юродивые, через которых говорила божественная реальность.

Реабилитация азартного игрока в качестве нормального субъекта общества последует после великого открытия законов математической вероятности Паскалем.

Игорные ритуалы гармонизируют космос

Исследование индейской игорной мифологии привело ученых к выводу, что азартные игры составляли важную часть духовной жизни древних людей. В традиционном контексте мифологии азартные игры использовались для контроля природных стихий, удачной охоты, богатого урожая, для излечения болезней и т.д. Использование игр вне этого контекста было крайне опасным для игрока, общины и космоса.

Например, когда обычные люди осмеливаются играть со сверхсуществами, то на кону оказывается все, чем они владеют: рабы, оружие, ноги, глаза, голова - этот порядок ставок повторяется практически во всех мифах от эскимосов до индейцев майа.

Самый знаменитый игорный миф с этим сюжетом - это миф павиотсо: мальчику во время охоты маленькая птичка рассказывает о том, что Сентипид (сверх-игрок) убил всех людей, выиграв у них, он вырезал и осушил их сердца, связал их руки вместе и сжег оставшиеся части тел. Далее птичка наставляет юношу как побороть чудовище-игрока, и юноша побеждает.

Он бросает Сентипида в огонь, а высушенные сердца убитых людей сажает во влажную почву. На третий день все люди возрождаются. Так в ходе игорного ритуала игрок восстанавливает жизнь соплеменников.

Зачастую игорные мифы повествуют о юноше, которого племя сознательно удаляет в уединенную пещеру для интенсивной игорной практики с духовным наставником. После продолжительной тренировки юноша узнает магические аспекты игры, и теперь он в состоянии выиграть у сверхсущества и восстановить порядок во вселенной. Сама игра с духовным наставником расценивается еще и как ритуал очищения, который позволяет герою мифа получить сверхспособности, необходимые для победы над игроком-злодеем.

Азартная игра - метафора равновесия в пространстве, символ смерти и возрождения

Духовный путь - это великая шахматная партия с Богом.

Хафиз

Во многих индейских мифах игрок может играть противоположные роли - доброго или злого, хорошего или плохого. Но это не означает, что игорные мифы противопоставляют добро и зло, они лишь отражают две составляющие мироздания, которые должны находиться в равновесии. Поэтому условно плохого игрока не всегда убивают в мифах, зачастую он завоевывается положительными силами и становится их частью.

Например, в знаменитом мифе индейцев Навахо побежденный игрок запускается в небо и трансформируется в бога новой расы людей. Таким образом, рождение, смерть и возрождение, этот древний цикл бытия запечатлен в игре, где фортуна постоянно оказывается на разных сторонах. Основная метафора индейской игорной мифологии - метафора жизни и смерти, и этот цикл бесконечен. Многие игорные мифы и верования индейцев соотносятся с духовным опытом, описанном великими практиками Индии, которые используют настольную игру пачиси как символ постоянно умирающего и возрождающегося через игру мира.

Аналог пачиси до сих пор очень популярен в индейских резервациях: 4 человека двигают по игорной доске кубики различных цветов, расстояние, на которое передвигается кубик, определяет бросок кости, конечная цель - достичь «божественной страны». Согласно индийскому мифу, боги Шива и Шакти, символизирующие мужское и женское начало, создают и разрушают миры посредством игры в пачиси, где люди используются в качестве пешек, а день и ночь - в качестве игральной кости.

Четыре цвета кубиков символизируют существование в различных мирах - растительном, мире птиц, рыб и млекопитающих, и из каждого мира на игровой доске есть свой путь к божественному, и только бросок кости может определить этот путь. Путь к божественному в этой игре - лишь путь к новому возвращению в начало игры, т.е. к перерождению. Когда миллионы игорных возможностей будут исчерпаны, душа, которую символизируют игорный кубик, встретит своего гуру, который раз и навсегда извлечет ее с игорной доски в «чистую страну». И тогда душа достигнет божественной реализации, и уже не будет мучиться вопросом причины происхождения всех вещей. Таким образом, игра - это еще и символ духовного роста и совершенства.

Игорная одержимость - форма духовного поиска

Судьба – дитя играющее, кости бросающее, то выигрывающее, то проигрывающее...

Гераклит

Древние считали, что игроки, и особенно те, в ком жажда играть доведена до абсурда, до крайней патологии, это люди, более всего приближенные к Богу. Многие американские антропологи полагают, что источник азартных игр коренится в потребности и стремлении человека узнать причину всех вещей и явлений мира, и соответственно подчинить их себе.

На уровне профанной реальности индеец-игрок стремится извлечь экономическую выгоду из игры, но в нем всегда присутствует и сакральный смысл игры - это потребность в личной трансформации, а значит - свободе и всесильности. Но игра могла даровать лишь мимолетные мгновения высшего наслаждения и освобождения, когда игрок преодолевал границы собственного «я» и приближался к божественному.

Именно изменчивость этих состояний толкала древнего индейца вновь и вновь к игре, превращая всю его жизнь в постоянно воспроизводящиеся игорные циклы. Некоторые мифы древних индейцев показывают, что последствия такого «существования - в - игре» могут быть сокрушительными для разума.

Однако болезненное пристрастие к игре не стоит рассматривать исключительно как порок, это болезнь духа, стремящегося прорваться к Богу. А одержимые игроки - это люди, очень остро ощущающие необъяснимость и непознаваемость реального мира, и поэтому бросают ему вызов своей игрой.

По материалам исследования Катрин Габриель «Азартные игры и духовность»